________

 1 В "Евангелии Никодима" набожный и анонимный автор называет Ильда-Баофа

Сатаной; по-видимому, это один из последних камней, брошенных в уже

наполовину разбитого врага. "Что касается меня", говорит Сатана,

извиняясь перед князем Ада, "я искушал его (Иисуса) и поднял свой

старый народ, евреев, против него", (гл. XV, 9). Изо всех примеров

христианской неблагодарности, этот кажется наиболее выдающимся. Сперва

у бедных евреев забрали священные книги, а затем в поддельном "Евангелии"

их оскорбляют, указывая, что Сатана их называет своим "старым народом".

Если бы они были его народом, и в то же время являются "богоизбранным

народом", тогда имя этого Бога должно писаться Сатана, а не Иегова.

Это логично, но мы сомневаемся, что это можно рассматривать как нечто

лестное для "Господа Бога Израиля".

 

 

"Отсюда, поднявшись в среднее пространство, сидит он по правую руку

от Ильда-Баофа, но последний его присутствия не осознает, и собирает

около себя все души, которые очистились знанием Христа. Когда им будет

собран весь духовный свет, какой существует в материи, из царства

Ильда-Баофа. тогда спасение будет завершено, и мир будет уничтожен.

Таково значение обратного поглощения всего духовного света в плерому

или в полноту, откуда он в начале спустился".

 

Вышеизложенное взято из описания, данного Теодоретом и использованного

Кингом в его "Гностиках" вместе с добавлениями от Епифания и Иринея.

Но первый дает очень несовершенную версию, составленную частично из

описаний Иринея, и частично по своему собственному знанию позднейших

офитов, которые к концу третьего века уже слились с некоторыми другими

сектами. Ириней также часто их путает, и действительной теогонии

офитов никто из них правильно не изложил. За исключением изменений в

именах, вышеприведенная теогония является общей для всех гностиков и

также для назареев. Офис есть ни что иное, как преемник египетского

Кнуфиса, Добрый Змий со львиной лучистой головой, и со дней отдаленнейшей

древности считался эмблемой мудрости или, Тота [Thauth], наставника и

Спасителя человечества, "Сына Бога".

 

"О люди, живите рассудительно ... заслуживайте себе бессмертие!" ─

восклицает Гермес, трижды великий Трисмегист. ─ "Наставник и водитель

человечества, я поведу вас к спасению".

 

Таким образом, древнейшие сектанты рассматривали Офиса, Агафодэмона,

как тождественного Христосу, ─ змий является эмблемой небесной

мудрости и вечности, и в данном случае антитипом египетского

Кнуфиса-змия. Эти гностики, самые ранние в нашей христианской эре,

считали: "Что верховный Эон эманировал из себя других Эонов; один

из них, женского пола, Прунникос (похотливость, страстное желание),

спустилась в хаос, откуда выбраться уже не могла; она повисла в

среднем пространстве, так как была слишком залеплена материей, чтобы

вернуться выше: она также не могла упасть ниже, ибо там не было ничего

родственного ее натуре. Тогда она родила своего сына Ильда-Баофа, Бога

евреев, который, в свою очередь, произвел семь Эонов или ангелов,*1

которые создали семь небес".

 

В это множество небес христиане верили с самого начала, так как мы

находим, что Павел учит о их существовании и говорит о человеке,

"вознесенном до третьих небес ("2 Коринф.", XIII). "От этих семи

ангелов Ильда-Баоф закрыл все, что было выше его, чтобы они не узнали

о чем-то выше, чем он сам.*2 Они затем создали человека по образу

своего Отца,*3 но лежащего ничком и ползающего по земле, как червь.

Но небесная матерь, Прунникос, желая лишить Ильда-Баофа силы, которой

она неумышленно наделила его, вдохнула в человека небесную искру ─ дух.

Немедленно человек встал на ноги, вознесся умственно за пределы семи

сфер и прославлял Верховного Отца, Того, который выше Ильда-Баофа.

Вследствие этого последний, полный зависти, обратил свои взоры на

самый низший слой материи и зачал силу в форме змеи, которую они

(офиты) называют его сыном. Ева, послушавшись его, как сына Бога,

была уговорена вкусить от плода Древа Познания.*4

 

________

  1 Это система назареев; Спиритус, после соединения с Карабтанос

(материя, бурная и бессознательная), порождает семь ко злу расположенных

звездных в Орке; "Семь фигур", которые она родила "безмозглыми"

("Кодекс Назареев", I. с. 118). Очевидно Юстин Мученик тоже усвоил эту

идею, так как он говорит о "святых пророках, которые говорят, что один

и тот же дух разделен на семь духов" (Pneumata). "Justin ad Graekos";

"Sod", т. II, с. 52. В Апокалипсисе Святой Дух разделен на "семь духов

перед троном", по персидскому, митраическому образу классификации.

  2 Это, действительно, очень похоже на "ревнивого Бога" евреев.

  3 Этой есть Элохимы, которые создали Адама, и которые не хотели,

чтобы человек стал, "как один из НАС".

  4 Теодорет: "Haeret."; Кинг, "Гностики".

 

 

Это самоочевидный факт, что Змий книги "Бытия", который появляется

вдруг и безо всякого предварительного введения, должен был быть

антитипом персидского Арх-Дэва, чья голова есть Аш-Мог, "двуногий змий

лжи". Если бы библейский змий был лишен своих конечностей до того, как

он искушал женщину, вводя ее в грех, то зачем было Богу накладывать на

него такое наказание, как "ползать на своем брюхе"? Никто же не станет

думать, что он до этого ходил на кончике хвоста.

 

Этот спор о верховенстве Иеговы между пресвитерам и и отцами с одной

стороны и гностиками, назареями и всеми сектами, объявленными еретическими,

как последнее средство, с другой стороны, ─ длился до дней Константина

и еще дальше. Что те своеобразные идеи гностиков о генеалогии

Иеговы или о надлежащем месте, какое следует отвести Богу евреев

в христианско-гностическом Пантеоне, сначала не считались ни

кощунственными, ни еретическими, видно из того расхождения во мнениях,

каких придерживались по этому вопросу, например, Климент Александрийский

и Тертуллиан. Первый, кто, как кажется, знал о Василиде больше, чем

кто-либо другой, не усмотрел ничего еретического или порицаемого в

мистических и трансцендентальных взглядах нового Реформатора.

 

"В его взглядах", ─ говорит автор "Гностиков", имея в виду Климента,

─ "Василид не был еретиком, т. е. новатором в отношении доктрин

христианской Церкви, а только теософическим философом, который

стремился выразить древние истины в новых формах и, возможно,

соединить их с новой верой, истинность которой он мог допустить без

нужды отказа от старой, в точности так, как теперь обстоит дело у

ученых индусов в наши дни".*1

 

Не так было у Иринея и Тертуллиана.*2 Главные труды последнего против

еретиков были написаны после его отделения от католической Церкви,

когда он встал в ряды ярых последователей Монтана, и эти труды кишат

нечестивостью и фанатичными предрассудками.*3 Он преувеличивал каждое

гностическое мнение, доводя его до чудовищной нелепости, и его

аргументы не обоснованы на принудительном рассуждении, а только

на слепом упрямстве фанатика-приверженца. Обсуждая Василида,

"благочестивого, богоподобного теософического философа", каким

его считал Климент Александрийский, Тертуллиан восклицает:

 

"После этого Василид, этот еретик, сорвался с цепи.*4 Он утверждал,

что существует Верховный Бог по имени Абраксас, которым был создан

Разум, называемый греками Ноус. Из нее эманировало Слово; из Слова

─ Провидение, из Провидения ─ Сила и Мудрость; из этих двух опять ─

Силы, Господства *5 и Власти произошли; отсюда бесконечные творения и

эмиссии ангелов. Среди самых низших ангелов, действительно, и тех, кто

строили этот мир, он помещает последним из всех бога евреев, в котором

он не признает самого Бога, утверждая, что это только один из ангелов".*6

 

_______

  1 "Gnostics and their Remains", с. 78.

  2 Некоторые думают, что он был епископом Рима, другие ─ Карфагена.

  3 Его полемический труд, направленный против так называемой

Ортодоксальной Церкви ─ католической ─ несмотря на его резкость и

обычный бранный стиль, намного справедливее, принимая во внимание, что

этот "великий африканец", как сказано, был изгнан из Римской Церкви.

Если поверить св. Иерониму, то только зависть и незаслуженная клевета

раннего римского духовенства против Тертуллиана заставили его отречься

от католической Церкви и стать монтанистом. Однако, если бы неограниченное

восхищение св. Киприана, который называет Тертуллиана "Учителем", и

его высокая оценка были заслужены, ─ мы нашли бы в Римской Церкви

меньше ошибок и язычества. Выражение Винсента из Лери, "что каждое

слово Тертуллиана было приговором, а каждый приговор ─ победой над

заблуждением", не кажется нам очень удачным, когда мы думаем о том

уважении, какое выказывает Тертуллиану Римская Церковь, несмотря на

его частичное отступничество и те заблуждения, в которых последняя все

еще пребывает и даже навязала миру как непогрешимые догматы.

  4 Разве взгляды фригийского епископа Монтана также не считались

ЕРЕСЬЮ Римской Церковью? Поразительно видеть, как легко Ватикан

подбадривает брань одного еретика Тертуллиана против другого еретика

Василида, когда эта брань ему выгодна.

  5 Разве сам Павел не говорит о "Господствах и Властях в небесах"

("Ефесянам", III, 10; I,21), и не признает, что там богов много и

Господов много (Kurioi)? И ангелы, власти (Dunameis), и господства?

(См. "I Коринфянам". VIII. 5; и "Послание Римлянам". VIII, 38.)

  6 Тертуллиан: "Praescript".

 

 

Равно бесполезно было бы ссылаться на непосредственных апостолов

Христа и указывать, что в своих спорах они утверждали, что Иисус

никогда не делал никакого различия между своим "Отцом" и "Господом

Богом" Моисея. Ибо "Clementine Homilies", в которых встречаются

величайшие аргументы по этому поводу, приведенные в спорах, якобы

состоявшихся между апостолом Петром и Симоном Магом, ─ так же, как

теперь доказано, ошибочно приписаны Клименту Римлянину. Этот труд,

если он написан каким-то эбионитом ─ как об этом вместе с другими

комментаторами* заявляет автор "Сверхъестественной Религии" ─ должно

быть, написан или значительно позднее Павлова периода, к которму его

обычно относят, или же этот спор о тождественности Иеговы с Богом,

"Отцом Иисуса", был искажен более поздними вставками. Этот диспут

в самой своей сущности антагонистичен ранним доктринам эбионитов.

Последние, как показано Епифаннем и Теодоретом, были прямыми

последователями секты назареев*2 (сабеян), "учениками Иоанна".

Он недвусмысленно говорит, что эбиониты верили в Эонов (эманации),

что назареи были их наставниками, и "каждый заражал других своей

нечестивостью". Поэтому, придерживаясь тех же верований, что и

назареи, эбиониты не стали бы предоставлять даже столько шансов

доктрине, поддерживаемой Петром в "Homilies". Старые назареи, так же

как и более поздние, чьи взгляды отражены в "Кодексе Назареев",

никогда не называли Иегову иначе, как Адонай, Иурбо, бог недоносков*3

(ортодоксальных евреев). Они держали свои верования и религиозные

учения в такой тайне, что даже Епифаний, писавший в столь раннее

время, как конец четвертого века,*4 сознается в своем незнании их

действительного учения.

 

_______

  1 Баур, Креднер, Хилгенфельд, Кирххофер, Лехлер, Никола, Ричл,

Швеглер, Уэсткотт и Целлер: см. "Supernatural Religion", т. II, с. 2.

  2 См. Епифаний: "Contra Ebionitas".

  3 Офиты, например, считали Адоная третьим сыном Ильда-Баофа, злобным

гением и, подобно пяти его братьям, постоянным врагом и противником

человека, чей божественный и бессмертный дух дал ему возможность стать

соперником этих гениев.

  4 Епископ Саламиса умер в 403 г. н. э.

 

 

"Отбросив имя Иисуса", ─ говорит Епископ Саламиса, ─ "они не называют

себя иессенами, не продолжают признавать название евреев, не называют

себя христианами, но назареями... Они признают воскресение из мертвых

... но что касается Христа, я не могу сказать, считают ли они его

только человеком, или же, как по истине, признают, что он родился от

Святого Пневма через Деву".*1

 

В то время как Симон Маг аргументирует в "Homilies" с точки зрения

всех гностиков (включая назареев и эбионитов), Петр, как истинный

апостол обрезания, придерживается старого Закона и, само собой

разумеется, старается слить свою веру в божественность Христа со

своей старой Верой в "Господа Бога", бывшего покровителя "избранного

народа". Так как автор "Сверхъестественной Религии" показывает, что

"Эпитома"*2 "есть смесь двух других частей и, вероятно, предназначена

для очистки их от еретических доктрин";*3 и вместе с преобладающим

большинством критиков приписывает "Homilies" дату написания не ранее

конца третьего века, ─ то мы можем заключить, что они должны весьма

отличаться от своего оригинала, если таковой когда-либо существовал.

Симон Маг на протяжении всего этого сочинения доказывает, что Демиург,

Архитектор этого Мира, не является высочайшим Божеством; и он обосновывает

свои утверждения на словах самого Иисуса, который неоднократно заявляет,

что "ни один человек на знает Отца". В "Homilies" Петра заставляют

с большим возмущением отвергать утверждение, что патриархи не были

сочтены достойными знать Отца, на что Симон опять возражает, приводя

слова Иисуса, который благодарит "Владыку Неба и земли за то, что

сокрытое от мудрых", он "открывал детям", весьма логично доказывая,

что, согласно этим же словам, патриархи не могли знать "Отца". Затем

Петр в свою очередь аргументирует, что выражение "сокрытое от мудрых"

и т. д., относилось к сокровенным тайнам творения.*4

 

_______

  1 "Epiphanius". I, 122. 123.

  2 "Clementines" состоит из трех частей, а именно Homilies",

"Recognitions" и "Epitome".

  3 "Supemat. Rel.". т. II, с. 2.

  4 "Homilies", XVIII, 1-15.

 

 

Эта аргументация Петра, поэтому, даже если бы она исходила из самого

апостола, а не являлась бы "религиозной выдумкой", как ее называет

автор "Сверхъестественной Религии", ничего не может доказать в пользу

тождественности Бога евреев с "Отцом" Иисуса. В лучшем случае она

только продемонстрировала бы, что Петр остался с начала до конца

"апостолом обрезания", евреем, верным своему старому закону, и

защитником "Ветхого Завета". Эта беседа, кроме того, доказывает

слабость того положения, которое он защищает, так как в этом апостоле

мы видим человека, который, несмотря на то, что находился в наиболее

близких отношениях с Иисусом, не может нам дать ничего, что послужило

бы прямым доказательством, что он когда-либо думал учить, что этот

всемудрый и бесконечно добрый Отец, о котором он проповедывал,

является мрачным мстителем-громовержцем горы Синай. Но что эти

"Homilies", в самом деле, доказывают, так это опять-таки наше

утверждение, что существовала тайная доктрина, которую Иисус давал

тем немногим, которые считались достойными стать ее восприемниками

и хранителями.

 

"И сказал Петр: "Мы помним, как наш Господь и Учитель сказал нам, как

бы приказывая, сохранять тайны для меня и сыновей моего дома. Затем он

также объяснил своим ученикам, секретно, тайны царствия небесного"*1

 

_____

  1 "Clementine Homilies"; "Supernatural Religion", т. II.

 

 

Если мы теперь припомним тот факт, что часть Мистерий "язычников"

состояла из апоррита, апорреты, или тайных бесед; что тайные логia,

или беседы Иисуса, содержавшиеся в подлинном "Евангелии от Матфея",

значение и истолкование которого св. Иероним признал "тяжелой задачей"

для себя, было того же рода; и если далее мы еще припомним, что к

некоторым внутренним или конечным Мистериям допускалось только очень

небольшое число избранных; и что, в конце концов, именно из этого

небольшого числа выбирались священнослужители святых "языческих"

ритуалов, ─ то мы ясно поймем приведенное Петром выражение Иисуса:

"Сохраните Тайны для меня и сыновей моего дома", т. е. моей доктрины.

И, если мы правильно понимаем, мы не можем избегнуть мысли, что эта

"тайная" доктрина Иисуса, даже особая терминология, которая является

ничем иным как дубликатом гностической и неоплатонической мистической

фразеологии ─ что эта доктрина, мы говорим, была основана на той же

самой трансцендентальной философии Восточного Гнозиса, как и остальные

религии тех и еще более ранних времен. Что ни одна из позднейших

христианских сект, несмотря на их хвастовство, не унаследовала этой

тайной доктрины, видно из тех противоречий, грубых ошибок и неуклюжего

перелатывания ошибок каждого предшествующего века открытиями последующего.

Эти ошибки в ряде рукописей, претендующих на подлинность, иногда

настолько смешны, что сразу видно, что они ─ благочестивые фальсификации.

Так, например, полное незнание некоторыми приверженцами отцов Церкви

тех самых евангелий, защитниками которых они выступают. Мы уже

упоминали обвинение, выдвинутое Тертуллианом и Епифанием против

Маркиона в том, что тот исказил "Евангелие", приписываемое Луке,

удалением из него того, чего, как теперь доказано, в этом Евангелии

никогда и не было. Наконец, метод говорить притчами, применяемый

Иисусом, в чем он только следовал примеру своей секты, приписан в

"Homilies" пророчеству Исайи! В уста Петра вложено замечание:

 

"Ибо Исайя сказал: "Я раскрою свой рот притчами и скажу то, что

держалось в тайне с основания мира"".

 

Это ошибочное приписывание Исайе высказывания, которое дано в

"Псалтыре", LXXVIII, 2, обнаружено не только в апокрифических

"Homilies", но также и в Синайском "Кодексе". Комментируя этот

факт в "Сверхъестественной Религии", автор констатирует, что

 

"Порфирий, в третьем веке, насмехался над христианами по поводу этого

ошибочного приписывания их вдохновенным евангелистом Исайе отрывка из

"Псалтыря", и поставил отцов в весьма затруднительное положение".*1

 

Евсевий и Иероним пытались выбраться из этого затруднения, приписывая

ошибку "невежественному переписчику"; а Иероним пошел даже дальше,

утверждая, что имя Исайи никогда не стояло после вышеприведенного

предложения в каком-либо из старых кодексов, но что па его месте

находилось имя Асаф, только "невежественные люди удалили его".*2

На это автор опять замечает, что

 

"фактом является то, что имя "Асаф" нигде в ныне существующих

рукописях не стоит вместо "Исайя"; и хотя "Исайя" исчез почти со всех,

за исключением немногих неясных кодексов, нельзя отрицать, что в более

отдаленной древности это имя находилось в тексте. В Синайском "Кодексе",

который, вероятно, является древнейшей сохранившейся рукописью, ... и

которая относится к четвертому веку", ─ добавляет он, ─ "пророк Исайя

стоит в тексте, написанном первой рукой, но выскоблен второю".*3

 

_______

  1 "Supernatural Religion", с. It.

  2 Иерон.: "Орр.", VII, с. 270. ff; "Sup. Rel.". с. 11.

  3 Ibid.

 

 

Весьма многозначнтелен тот факт, что в так называемых священных

"Писаниях" нет ни одного слова, которое указывало бы на то, что ученики

Иисуса действительно рассматривали его как Бога. Ни перед, ни после его

смерти они не воздавал и ему божественных почестей. Их отношение к нему

было просто отношением учеников к "учителю", как они его называли,

подобно тому, как до них последователи Пифагора и Платона называли

своих учителей. Какие бы слова ни вкладывались в уста Иисуса, Петра,

Иоанна, Павла и других, ни разу не отмечено ни одного деяния с их

стороны, носящего характер обожествления, и также сам Иисус никогда

не заявлял о своей тождественности со своим Отцом. Он обвинял фарисеев

в забрасывании камнями своих пророков, но не богов. Он называл себя

сыном Бога, но неоднократно повторял, что все они являются детьми

Бога, который является Небесным Отцом всех. Проповедуя это, он только

повторял доктрину, века до него преподанную Гермесом, Платоном и

другими философами. Странное противоречие! Иисус, которому нас

побуждают поклоняться как единому живому Богу, немедленно после своего

Воскресения говорит Марии Магдалине:

 

"Я еще не вознёсся к моему Отцу, но иду к моим братьям и скажу им ─

я восхожу к моему Отцу и вашему Отцу, к моему Богу и вашему Богу!"

("Иоанн", XX. 17.)

 

Разве это похоже на отождествление себя со своим Отцом? "Мой Отец и

ваш Отец, мой Бог и ваш Бог", ─ подразумевают, с его стороны, желание,

чтобы его считали совершенно наравне с его братьями ─ и ничего больше.

Теодорет пишет:

 

"Еретики согласны с нами в отношении начала всех вещей... Но они

говорят, что нет единого Христа (Бога), но один вверху, и другой

внизу. И этот последний прежде обитал во многих, но Иисус, говорят

они одни раз, ─ от Бога, а другой раз они называют его ДУХОМ".*1

 

Этот дух есть Христос, вестник жизни, которого иногда называют ангелом

Гавриилом (по-еврейски ─ мощный от Бога), и который занял у гностиков

место Логоса, тогда как Святой Дух считался Жизнью.*2 Однако, у секты

назареев Spiritus, или Святой Дух, был в меньшем почете. В то время

как почти все секты гностиков считали его Женскою Силою, называлась ли

она Бина, [...], София, Божественный Разум, ─ у секты назареев это был

Женский Spiritus, астральный свет, породитель всего материального,

хаос в своем аспекте зла, завихренный Демиургом. При сотворении человека

 

"это был свет со стороны ОТЦА. и это был свет (материальный свет)

со стороны МАТЕРИ. И это есть "двойственный человек"".*3 ─ говорит

"Зохар". ─ "В тот день (последний) погибнет семеро ко злу расположенных

звездных, а также сыны человеческие, которые поклонялись Spiritus,

Мессиям (ложным), Deus, и МАТЕРИ SPIRITUS, погибнут".*4

 

Иисус усиливал и иллюстрировал свои доктрины знаками и чудесами,

и если мы отбросим в сторону претензии тех, кто его обожествляют, ─

он делал лишь то, что делали другие каббалисты, и только они, в ту

эпоху, когда в течение двух веков источники пророчеств полностью высохли,

и от этого застоя публично совершаемых "чудес" возник скептицизм

неверующей секты саддукеев. Описывая "ереси" тех дней, Теодорет,

который не имел представления о сокровенном значении слова Христос,

помазанник-посланец ─ жалуется, что они (гностики) утверждают, что

этот Посланец, или Delegatus, меняет свое тело время от времени,

 

"и входит в другие тела, и каждый раз проявляется по-иному. И эти

(осененные пророки) пользуются заклинаниями и вызываниями различных

демонов и крещениями при изложении своих принципов... Они применяют

астрологию и магию и математические заблуждения"(?) ─ говорит он.*5

 

______

  1 Теодорет: "Haeret. Fab.". II. VII.

  2 См. "Ириней", I. XI. с. 86.

  3 "Auszuege aus dem Sohar", c. 12.

  4 "Код. Наз.". т. II. с. 149.

  5 Теодорет: "Haeret. Fab.". II. VII.

 

 

Эти "математические заблуждения", о которых набожный писатель

жалуется, привели впоследствии снова к открытию гелиоцентрической

системы, ошибочной, по-видимому, и посей день, и забытой со времени

другого "мага", который ее преподавал ─ Пифагора. Таким образом,

чудеса исцеления и другие тавматургические деяния Иисуса, которые он

передавал своим последователям, показывают, что они учились у него

теории и практике новой этики день за днем в семейном общении интимной

дружбы. Их вера все более росла, как у всех неофитов, одновременно с

ростом познаний. Мы не должны забывать, что Иосиф, который, несомненно,

должен был быть хорошо осведомленным по этому предмету, называет

"наукой" умение изгнать демонов. Это нарастание веры ясно показано

в случае с Петром, который из не имевшего достаточной веры, чтобы

поддержать себя на поверхности воды, когда он пошел из лодки к своему

Учителю, под конец стал таким знатоком в тавматургии, что, как

рассказывают, Симон Маг предлагал ему деньги, чтобы тот научил его

тайне исцеления и другим чудесам. Также Филипп представлен, как

овладевший искусством поднятия на воздух не хуже Абариса, о котором

помнят пифагорейцы, но он был менее искусен, чем Симон Маг.

 

Ни в "Homilies", ни в каком-либо другом раннем труде апостолов нет

ничего, что указывало бы, что его друзья и последователи считали

Иисуса чем-то более пророка. Эта идея ясно выражена в "Clementines".

За исключением того, что там слишком много места отведено Петру,

старающемуся доказать тождественность Моисеева Бога с Отцом Иисуса, ─

весь этот труд посвящен Монотеизму. Его автор кажется с одинаковой

резкостью выступающим как против Политеизма, так и против обожествления

Христа.*1 Кажется, что он ничего не знает о Логосе, и его размышления

ограничиваются Софией, гностической мудростью. В них нет и следа

ипостатической троицы, но то же самое осенение гностической "мудростью

(Христос и София) приписывается Иисусу, как оно приписывалось Адаму,

Еноху, Ною, Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею.*2 Эти персонажи все

помещены на одном уровне и называются "истинными пророками" и семью

столбами мира." Более того, Петр яростно отрицает грехопадение Адама,

и у него доктрина искупления в таком виде, как ее преподает христианское

богословие, совершенно отпадает, ибо он борется против нее, как против

кощунства.*3 Теория Петра о грехе, это теория еврейских каббалистов

и даже, в некотором смысле, платоническая. Адам не только никогда не

согрешил, но, "как истинный пророк, преисполненный Духом Божиим ─

тем духом, который впоследствии был в Иисусе ─ не мог согрешить".*4

Короче говоря, весь этот труд выявляет веру автора в каббалистическую

доктрину пермутации. "Каббала" учит доктрине трансмиграции духа.*5

 

"Моса есть revolutio Сета и Авеля".*6

 

"Скажи мне, кто является тем, кто осуществляет новое рождение

(revolutio)?" ─ спрашивают мудрого Гермеса. ─ "Сын Божий, единственный

человек, волею Бога", ─ таков ответ "язычника".*7

 

"Сын Божий"  ─  это бессмертный дух, данный каждому человеческому

существу. Именно это божественное существо является "единственным

человеком", так как оболочка, в которой содержится наша душа, и душа

сама  ─  это только полусущества, и без осенения духом тело и астральная

душа представляют собою только животную дуаду. Требуется тройственность,

чтобы образовать завершенного "человека" и дать ему возможность

оставаться бессмертным при каждом "новом рождении", или revolutio, во

всех, следующих одна за другою и восходящих сферах, из которых каждая

приближает его к сияющему царству вечного и абсолютного света.

 

"Божий ПЕРВОРОДНЫЙ, который есть "священная Завеса". "Свет Света"

─ вот кто посылает revolutio Посланца, ибо он есть Первая Сила*, ─

говорит каббалист.*8

 

"Пневма (дух) и dunamis (сила), которая от Бога ─ вот что будет

правильно считать Логосом, который также (?) является Первородным

для Бога", ─ спорит христианин.*9

 

______

  1 "Homilies". XVI, 15 ff: III. 57 ─ 59; X, 19. Schliemann: "Die

Clementinem". p. 134 ff. "Supernatural Religion", vol. II. p. 349.

  2 "Homilies", III. 20 f; II. 16 ─ 18. etc.

  3 Ibid. III. 20 ff.

  4 Schliemann: "Die Clementinem", cc. 130 ─ 176; цитировано также в

"Supernatural Religion", с. 342.

  5 Об этой доктрине мы будем говорить в дальнейшем.

  6 "Kabbala Denudata", т. II. с. 155; "Vallis Regia".

  7 "Hermes", X, IV, 21-23.

  8 Idra Magna: "Kab. Denudata".

  9 Юстин Мученик: "Apol.". т. II, с. 74.

 

 

"Ангелы и силы находятся в небесах!"  ─  говорит Юстин, выдвигая

таким образом чисто каббалистическую доктрину. Христиане взяли это из

"Зохара" и от еретических сект, и если Иисус упоминает их, то это не

потому, что узнал эту теорию в официальных синагогах; он узнал ее

непосредственно из каббалистических учений. В книгах Моисея ангелы

очень мало упоминаются, и Моисей, который поддерживает непосредственное

общение с "Господом Богом", ─ мало о них беспокоится. Эта доктрина

была тайной доктриной, и ортодоксальные синагоги считали ее

еретической. Иосиф называет ессесв еретиками, говоря:

 

"Те, кого ессеи допускают в свою секту, должны поклясться, что они

никому не передадут этих доктрин в другом виде, как только в том, в

каком они сами получили, и равно сохранить книги, принадлежащие их

секте, и имена ангелов".*1

 

Саддукеи не верили в ангелов; также не верили непосвященные неевреи,

которые ограничивали население своих Олимпов богами и полубогами или

"духами". Только каббалисты и теурги верили в эту доктрину с

незапамятных времен и, следовательно, также Платон, за ним Филон

Иудей, за которым последовали сперва гностики, а затем христиане.

 

Итак, если Иосиф никогда не писал знаменитой вставки, подделанной

Евсевием, в отношении Иисуса, то, с другой стороны, он описал все

главные характерные черты ессеев, которые так заметны в этом назарее.

Для молитвы они искали уединения.*2

 

"Когда хочешь молиться, войди в свою комнату и молись Отцу своему,

который в тайне". ("Матфей", VI. 6) "Все, сказанное ими (ессеями),

крепче клятвы. Они избегают клятв" ("Иосиф". II. VIII, 6). "Но я

говорю вам ─ не клянитесь... Но да будут ваши слова да, да; нет, нет"

("Матфей". V. 34 ─ 37)

 

Назареи, также как ессеи и терапевты, больше верили в собственные

толкования "сокровенного смысла" более древних священных Писаний, чем

в более поздние Моисеевы законы. Иисус, как мы уже раньше показали,

питал мало уважения к заповедям своего предшественника, с которым

Ириней так усердно стремится его связать.

 

Ессеи "входят в дома тех, кого они до этого никогда не видели, как если

бы они были их очень близкие друзья" ("Иосиф", II, VIII, 4). Таков же,

бесспорно, был обычай Иисуса и его учеников.

 

Епифаний, который помещает эбионитскую "ересь" на одном уровне с

"ересью" назареев, также указывает, что назареи очень близки

керинтянам,*3 на которых с такой бранью обрушился Ириней.*4

 

________

   1 Иосиф Флавий: "Войны", II, гл. 8. от. 7

   2 См. Иосиф, Филон, Мунк (35). Евсевий упоминает их семнейон, где

они совершают мистерии уединенной жизни ("Ecclesiastic History" II, 17)

   3 "Epiphanius", ed. Retau. 1. с. 117

   4 Керинт ─ это тот же самый гностик, современник евангелиста

Иоанна, о котором Ириней выдумал следующий анекдот: "Есть люди,

слышавшие как он (Поликарп) рассказывал, что Иоанн, ученик Господень,

пошел в городе Эфессе в баню и, узнав, что в ней находится Керинт,

бросился вон из бани с криком: "Давайте побежим, пока баня не

обрушилась, ибо в ней находится Керинт, враг истины." (Ириней "Adv.

Hoer.". Ill, 3, 4.)

 

 

Мунк в своем труде "Палестина" подтверждает, что в пустыне жило 4000

ессеев; что у них были свои мистические книги и что они предсказывали

будущее.*1 Набатеяне, с очень небольшим, в действительности, расхождением,

придерживались тех же самых верований, что и назареи и сабеяне, и

все они больше почитали Иоанна Крестителя, чем его преемника Иисуса.

Персидские иезиды говорят, что первоначально они пришли в Сирию из

Басры. Они применяют крещение и верят в семь архангелов, хотя и в то

же время оказывают почести Сатане. Их пророк Иезед, живший задолго до

Магомета,*2 учил, что Бог пошлет посланца и что последний откроет ему

книгу, которая уже написана в небесах с начала веков.*3 Набатеяне

обитали в Ливане, где их потомки живут и доныне, и их религия по

своему происхождению чисто каббалистическая. Маймонид говорит о них

как бы отождествляя их с сабеянами.

 

"Я приведу тебе писания ... относящиеся к верованию и учреждениям

сабеян", ─ говорит он. ─ "Самой знаменитой является книга "Земледелие

Набатеян", которую перевел Ибн Вахшиджа. Эта книга полна языческих

нелепостей... В ней говорится об изготовлении ТАЛИСМАНОВ, о привлечении

сил ДУХОВ, о МАГИИ, ДЕМОНАХ и вампирах, обитающих в пустыне".*4

 

______

  1 Munk: "Palestine", с. 525; "Sod, the Son of the Man"

  2 "Haxthausen". с. 229.

  3 "Shahrastani", Dr. D. Chwolsohn: "Die Ssabier und der Ssabismus".

II, c. 625.

  4 Маймонид, приведенный у д-ра Д. Хвольсона: "Die Ssabier und der

Ssabismus". II, с. 458.